中國茶道發展史綱
茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
道作為中國哲學的最高範疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是「儒道互補」，隋唐以降又趨於「三教合一」。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通懦道，調合三教；宋明新懦學兼收道、佛思想，有所謂「朱子道，陸子禪」之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡「三教合一」，其詩雲：「懦門釋戶道相通，三教從來一祖風」，「釋道從來是一家，兩般形貌理無差」。
茶道中所修何道？可為懦家之道。可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是苛道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見杜育《荈賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。
中唐以後，中國人飲茶「殆成風俗」，形成「比屋之飲」，「始自中地，流於塞外」。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了「煎茶道」；北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了「點茶道」，明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標誌著「泡茶道」的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。
一、唐宋時期——煎茶道
煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於唐代宗永泰元年（公元765年），又經修訂，於德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》問世，標誌著中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
（一）煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶經》「四之器」章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、劄、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經》「五之煮」雲：「其水，用山水上，江水中，井水下。」「其山水，揀乳泉、石池漫流者上。」「其江水，取去人遠者。井，取汲多者。」陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新於公元825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。
3.取火
《茶經》「五之煮」雲：「其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。」溫誕筠撰於公元860年前後的《采茶錄》「辨」條載：「李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：『茶須緩火炙，活火煎』。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。」
4.候湯
《茶經》「五之煮」雲：「其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。」候湯是煎茶的關鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：「楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，禦史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……」常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
（二）茶禮
《茶經》「五之煮」雲：「夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。」一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的「雋永」來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以「雋永」補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。
（三）茶境
《茶經》「九之略」章有「若松間石上可坐」，「若瞰泉臨澗」，「若援[上艹下三個田字]躋巖，引[糸亙]入洞」，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。「十之圖」章又載：「用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。」室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序雲：「三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……」鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩雲：「竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。」翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。
唐代茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
（四）修道
《茶經》「一之源」載：「茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。」飲茶利於「精行儉德」，使人強身健體。
《茶經》「四之器」，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的「八卦」和陰陽家的「五行」思想。風爐上鑄有「坎上巽下離於中」，「體均五行去百疾」的字樣。[钅復]的設計為：「方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。」正令、務遠、守中，反映了儒家的「中正」的思想。
《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。
詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：「一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。」皎然首標「茶道」，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：「一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。」「文字五千卷」，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然「三飲便得道」義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。「七碗茶」流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。
斐汶《茶述》記：「茶，起於東晉，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。」茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然「三飲」，盧仝「七碗」，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，註重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標誌著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。
二、宋明時期——點茶道
點茶法約始於唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。
十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、采擇、蒸壓、製造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末五代，至北宋後期而成熟。
①：左旁「火」；右旁：上三個「力」，下「月」。
（一）點茶道茶藝
點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》「水」篇卻認為「水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。」宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
宋人取火基本同於唐人
4.候湯
蔡襄《茶錄》「候湯」條載：「候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沈。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沈瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。」蔡襄認為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》「水」條記：「凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。」趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習茶
點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、範仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸遊等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。
（二）茶禮
朱權《茶譜》載：「童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。」朱權點茶道註重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。
（三）茶境
點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有「果肯同嘗竹林下」，蘇軾詩有「一甌林下記相逢」，陸遊詩有「自挈風爐竹下來」，「旋置風爐清樾下。」朱權《茶譜》則記：「或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。」
（四）修道
《大觀茶論》載：「至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。」「縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。」茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列「茶具十二先生姓名字號」，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍製《砧椎》贊有「上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。」金法槽（茶碾）贊有「柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。」石轉運（茶磨）贊有「抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。」胡員外（茶瓢）贊有「周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。」羅樞密（羅合）贊有「凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。」宗從事（茶帚）贊有「孔門子弟，當灑掃應付。」陶寶文（茶盞）贊有「虛已待物，不飾外貌。」湯提點（湯瓶）贊有「養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。」竺副帥（茶筅）贊有「子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。」
朱權《茶譜》序日：「予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心誌之大，符水火以副內煉之功。得非遊心於茶竈，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉！」又日：「茶之為物，可以助詩興而雲頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。」活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點茶道蘊釀於唐末五代，至十一世紀中葉北宋時期發展成熟。點茶道鼎盛於北宋後期至明朝前期，亡於明朝後期，歷時約六百年。
三、明清時期——泡茶道
泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。
十六世紀末的明朝後期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌註、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶蔬》，共同奠定了泡 茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。
（一）泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。
2.選水
明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。
3.取火
張源《茶錄》「火候」條載：「烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。」
4.候湯
《茶錄》「湯辨」條載：「湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至湧沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。」又「湯用老嫩」條稱：「今時製茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發。」
5.習茶
（1）壺泡法
據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、註湯）、滌盞、釃茶、品茶。
（2）撮泡法
陳師撰於十六世紀末的《茶考》記：「杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。」撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、註湯、品茶。
（3）工夫茶
工夫茶形成於清代，流行於廣東、福建和臺灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
（二）茶禮
中國茶道註重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。
（三）茶境
十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其「煎茶七類」篇「茶候」條有「涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月」等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有「品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。」
許次紓《茶疏》「飲時」條有「明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石」等二十四宜。又「茶所」條記：「小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶註、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……」
屠隆《茶說》「茶寮」條記：「構一鬥室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。」張謙德《茶經》中也有「茶寮中當別貯凈炭聽用」、「茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。」
明清茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的經造詞場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。
（四）修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創新不多。
綜上所述，泡茶道蘊釀於元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀末葉的明朝後期，鼎盛於明朝後期至清朝前中期，綿延至今。
四、總說
中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。
中國茶道形成於八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時約五百年。
點茶道形成了十一世紀中葉的北宋中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸遊、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於北宋中後期至明朝初期，至明朝末期而亡，為時約六百年。
泡茶道形成於十六世紀末的明朝後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻其一在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於為茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至清朝前中期，衰於近代，復興於二十世紀後期。
中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的崇新改易，發揚光大，形成了日本的「抹茶道」、「煎茶道」。茶道發源於中國，光大於日本。